Méditation et contemplation chez saint Jean de la Croix

La méditation est un voyage à travers des textes, qui permet de comprendre en profondeur leur substance. Accompagnant l’oraison, il s'agit d’un exercice spirituel profondément enraciné dans la tradition chrétienne. Parmi les figures emblématiques de cette pratique, saint Jean de la Croix précise cette pratique en en spécifiant les contours, plutôt intellectuels, et la distingue de la contemplation, une pratique plus passive et moins rationnelle, où l’âme se rapproche de Dieu dans une position réceptive de Sa lumière. Né en 1542, il sera le compagnon de réforme du Carmel de Thérèse d’Avila. Ils sont tous deux docteurs de l'Église. Tout comme Thérèse, leurs écrits offrent un trésor inestimable pour ceux qui souhaitent explorer la méditation sous un angle mystique et contemplatif. 

La méditation, une voie de réflexion spirituelle

Les conseils de Jean de la Croix sont précieux pour nous guider sur le chemin spirituel. Il nous enseigne à reconnaître les traces de Dieu dans notre vie et à être attentifs à Sa présence active au plus profond de nous-mêmes, dans un mouvement d'intériorisation progressive. Dieu réside en nous, et c'est en notre intériorité que nous devons le chercher. Ce cheminement spirituel suit une dynamique qui part de l'extérieur vers l'intérieur, des sens jusqu'au cœur profond. Pour accéder à cette profondeur intérieure, l'âme est encouragée à méditer sur des textes bibliques, utilisant l'imagination pour visualiser des scènes et réfléchir sur Dieu.

« la méditation, acte discursif qui se sert d’images, de formes et de figures : par exemple, imaginer le Christ crucifié, ou à la colonne, ou en un autre lieu ; ou bien Dieu sur un trône, en grande majesté ; ou encore considérer et imaginer la gloire comme une très belle lumière, etc. ; et de même pour n’importe quelle autre chose, soit divine soit humaine, qui peut tomber dans l’imagination. » (Extrait de la Nuit Obscure)

En appliquant ses facultés naturelles, l'âme se recentre progressivement, unifie ses pensées, et s'apaise, s'éloignant ainsi de l'agitation quotidienne. Ce processus, avec le temps et la pratique, devient plus facile et permet à l'âme de se simplifier en laissant de côté l'imaginaire, les soucis et les projets. Cependant, Dieu dépasse infiniment tout ce que l'on peut imaginer ou concevoir de lui. Bien que nous approchions de Dieu à travers nos représentations, il reste au-delà de notre imagination. Ainsi, la méditation n'est qu'une étape, un passage nécessaire, mais temporaire, dans notre cheminement spirituel. 

« Afin que cette doctrine ne reste pas confuse, il s’agit de faire savoir à quel moment et à quelle occasion il conviendra que le spirituel abandonne la méditation discursive qui se pratique au moyen des images, des figures et des formes, afin de ne les abandonner ni trop tôt ni trop tard. C’est pourquoi, autant il convient, pour aller vers Dieu, de les abandonner à temps afin qu’elles ne soient pas un obstacle, autant il est nécessaire de ne pas délaisser, avant le temps, la méditation faite avec le secours des images afin de ne pas revenir en arrière.” (Extrait de La Montée du Mont Carmel)

La méditation s’appuie sur notre imaginaire, sur nos sens, notre sensibilité, la façon dont nous percevons le monde. Nous pouvons ainsi reconstruire intérieurement des scènes de l’Évangile. Nous pouvons ainsi nous transposer au temps de Jésus, nous mettre à la place des personnages et nous retrouver en compagnie du Christ. C’est d’un grand avantage pour s’imprégner de Son message, de Sa présence. Et cependant cette présence même nous échappe. Car Dieu n’est pas au bout de notre imagination, il n’est pas une création de notre imaginaire. Mais c’est bien une relation qui s’instaure peu à peu ainsi, comme une mise en présence progressive.

La contemplation, une communion silencieuse

Il s’agit d’une invitation à entrer un peu plus en son cœur, à passer de nos facultés d’intelligence et d’imaginaire, à une expérience plus simple de la relation à Dieu. L’âme est invitée à entrer peu à peu dans la confiance en cette relation intérieure avec le Dieu vivant. Il ne s’agit plus de faire seulement confiance en ce que l’âme produit en son imagination, ses efforts, mais à laisser peu à peu la place à l’action du Seigneur en elle. Elle était active dans ses choix d’images et de scènes évangéliques qu’elle méditait, la voici maintenant entrant dans le silence et se mettant à l’écoute des pas de Dieu en son cœur. Cette modification dans la prière a des répercussions dans notre façon d’être. Il y a une transformation de la façon de vivre les relations avec Dieu, mais aussi avec les autres et soi-même. L’âme doit apprendre à faire confiance à ce qui se passe en elle, en Celui qui agit en elle, au plus près d’elle. Et qui dit faire confiance, dit apprendre à ne plus tenir les rênes, apprendre à ne plus contrôler, à ne plus posséder son âme et cela peut faire peur. 

Dans la contemplation, l'âme entre dans une communion directe et silencieuse avec Dieu. Il ne s’agit plus d'un travail actif de l'âme, mais plutôt d’une grâce où Dieu lui-même se révèle et communique directement avec l'âme, qui se trouve dans un état de réceptivité pure, où elle accueille la lumière divine sans l'intermédiaire de l'intellect. Ce mode de prière est souvent décrit comme passif, car l'âme cesse d'agir et se contente de recevoir. 

Il s’agit donc de : 

• Faire confiance à la vie de Dieu en soi. Il s’agit d’aimer Dieu plus que soi-même. Dieu vient à nous dans cet exercice et Il cherche à vivre une relation d’amitié avec nous. 
• Faire silence. Non pas tant faire silence qu’accueillir le silence. Non pas anticiper l’action de Dieu en notre âme, mais laisser l’âme être attentive à ce qui se passe en elle. 

Passer de la contemplation à la méditation

Saint Jean de la Croix énonce différents signes qui montrent que l’on est prêt à passer à la contemplation. 

Le premier signe d'une transition spirituelle est la prise de conscience que l'âme ne peut plus méditer ou réfléchir avec l'imagination comme avant, ressentant une sécheresse là où elle trouvait autrefois du plaisir. Tant que la méditation reste bénéfique, elle ne doit pas être abandonnée, sauf quand l'âme atteint la paix et la quiétude. 

Le deuxième signe apparaît quand l'âme réalise que l'imagination n'apporte plus aucun avantage, bien que celle-ci puisse encore se manifester. L'âme perd alors tout intérêt à utiliser activement ses facultés.

Le troisième signe, le plus sûr, est lorsque l'âme préfère demeurer en silence, dans une attention amoureuse à Dieu, sans utiliser ses facultés mentales. Au début, cette connaissance amoureuse est subtile et difficile à percevoir, car l'âme est habituée à la méditation sensorielle. Avec le temps, cependant, cette connaissance grandit, procurant paix, repos et délices à l'âme.

Jean de la Croix insiste : l’âme n’est pas de suite immergée dans la contemplation de Dieu. Il y a un va et vient entre méditation et contemplation, une sorte de souplesse et de délicatesse intérieure à avoir. Jean de la Croix semble s’adresser aux progressants, mais ne sommes-nous pas toujours des personnes en chemin ?

Conclusion

Un chemin de purification

Tout cela représente seulement le début de la vie spirituelle. L'âme doit subir de nombreuses purifications pour accéder à un silence intérieur plus profond. Jean de la Croix décrit ce chemin de purification dans La Nuit Obscure, en suivant la dynamique des trois signes qui marquent le passage de la méditation à la contemplation, reliant la purification des sens et de l'esprit. Dieu creuse de plus en plus profondément ce chemin vers le cœur pour y résider et se communiquer à l'âme avec une plus grande pureté, car Dieu est infiniment pur. Pour que l'âme puisse s'unir à Dieu, elle doit se purifier encore davantage, ce qui constitue l'œuvre ultime de Dieu en elle.

Dieu est relation

La personne vit en relation et la relation se nourrit d’un don réciproque dans une égalité des relations. Le don de soi, c’est à la fois pouvoir recevoir et donner, c’est devenir capable de  donner sans rien retenir. Et c’est à ce niveau que se situe pour nous tout le travail de purification pour pouvoir entrer dans la gratuité de cette relation et trouver ainsi notre identité. Cela suppose tout un travail de restructuration de notre affectivité, de notre moi narcissique pour pouvoir s’ouvrir au Don que Dieu veut nous faire de lui-même. Jésus est venu sur terre pour annoncer cette bonne nouvelle de l’amour que Dieu a pour nous. Dieu en Jésus s’est pleinement révélé et nous ne pouvons accueillir cela que dans la foi. Pour nous il s’agit de pouvoir entrer dans cette dynamique, de pouvoir ouvrir notre intelligence à ce qu’elle ne peut percevoir, ouvrir notre volonté à une énergie qui lui vient d’ailleurs, ouvrir notre mémoire à ce qui la dépasse. C’est cela s’ouvrir à la vie divine en nous. 

Une restructuration intérieure

Dieu, en tant que personne, ouvre progressivement un espace relationnel en nous. Ce chemin implique de revisiter l'ensemble de nos relations, qu'elles soient heureuses ou douloureuses. Les relations où nous avons connu des difficultés et celles qui ont causé de la souffrance sont particulièrement sollicitées, car pour nous protéger, nous avons souvent verrouillé notre cœur, endurcissant ainsi notre capacité à aimer.

Cependant, la relation à Dieu nous invite à traverser de nouveau ces zones difficiles. Nous pouvons alors ressentir de la peur et une incapacité à nous laisser aimer. Pour recevoir pleinement l'amour de Dieu, il est nécessaire de retrouver le chemin de la confiance et d'apprendre à rouvrir ces zones fragiles, voire blessées, en nous. Ce processus n'est pas sans résistance; il est marqué par des peurs, des sécheresses spirituelles, et une incapacité à s'abandonner. Ces épreuves font partie du travail de restructuration, de ces nuits obscures et de ces sécheresses intérieures.

Dieu est amour, et pour recevoir cet amour, nous devons lâcher prise et nous laisser aimer. Nous sommes souvent habitués à contrôler notre vie pour affronter ses épreuves, rendant difficile le fait de confier les rênes à quelqu'un d'autre. Cependant, pour entrer en relation avec Dieu, il faut accepter de faire confiance, de laisser Dieu pénétrer notre cœur sans craindre d'être blessé ou trahi. Contrairement aux relations humaines, la relation avec Dieu est sûre, car Il ne nous décevra jamais. Il a prouvé son amour en se donnant à nous jusqu'à la mort, nous aimant malgré nos infidélités et nos trahisons.

(Retrouvez de nombreux versets bibliques à méditer triés par thème)

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